دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-930912زمستان99 _ مسلسل 4620210522A Survey of the Rational Proofs of the God and Creation as Being of the Same Sinkh, Sort, with the Approach of Responding to Master Seyydan's Criticismsبررسی ادله عقلی سنخیت میان خدا و خلق با رویکرد پاسخ به نقدهای استاد سیدان7347015110.22081/pwq.2021.70151FAحسنمعلمیدانشیار و عضو هیأت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع)محمدتقییوسفیدانشیار و عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع)محمد امیننعمتیدانشجوی دکتری رشته فلسفه اسلامی دانشگاه باقرالعلوم علیه السلام قمJournal Article20200623 One of the rules of causality is the <em>sinkhiyyat</em> between cause and effect, and there must be a characteristic in the cause in order for a particular object to be its effect. Those who believe in <em>sinkhiyyat</em> consider it to be current between any cause and effect; Therefore, they believe in harmony between God Almighty, who is the first cause, and the creature, who are God`s effects. On the contrary, the people of <em>tafkik</em> believe in <em>baynunat</em>, being of different sort, between God Almighty and the creature and criticize the arguments of <em>sinkhiyyat</em>. In this article, while expressing the meaning of <em>sinkhiyyat</em>, some of the most important rational proofs of <em>sinkhiyyat</em> between God and creation, including the connection between the negation of <em>sinkhiyat</em> and the possibility for everything to be created by anything, the proof of <em>lacking may not be giving</em> and predicating the same word to God Almighty and the creature with the same meaning have been proposed and the objections of Master Seyyed Ja`far Seyyedan on these proofs have been analyzed and critically studied. In the end, it is concluded that <em>sinkhiyyat</em> between God and creation is rationally inevitableاز احکام علیت، سنخیت بین علت و معلول است و باید در علت، خصوصیتی باشد تا شیء خاصی معلول آن باشد. قایلان به سنخیت، آن را بین هر علت و معلولش جاری میدانند؛ لذا بین خداوند متعال که علت اولی میباشد و خلق که معالیل حقاند، قایل به سنخیت هستند. در مقابل، تفکیکیان قایل به بینونت میان خداوند متعال و خلق بوده، ادله سنخیت را نقد میکنند. در این مقاله ضمن بیان مراد از سنخیت، برخی از مهمترین ادله عقلی سنخیت میان خدا و خلق از جمله تلازم نفی سنخیت با جواز صدور هر چیزی از هر چیزی، فاقد شیء معطی شیء نمیشود و اطلاق لفظ واحد به یک معنا بر خداوند متعال و خلق مطرح و اشکالات وارده از سوی استاد سیدجعفر سیدان بر این ادله، تحلیل و به صورت انتقادی بررسی شده است. در پایان نتیجهگیری شده است که قول به سنخیت بین خدا و خلق عقلاً امری گریزناپذیر است.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-930912زمستان99 _ مسلسل 4620210522A Critical Study of Sadrian Transcendent Wisdom from the Perspective of Mysticism; A Critique of the Theory of the Originality of Particular Entitiesنقد حکمت متعالیة صدرایی از منظر عرفان نقد نظریة اصالت وجودهای خاص35527015310.22081/pwq.2021.70153FAحسینعشّاقیدانشیار و عضو هیئت علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیJournal Article20201012Introducing the theory of "originality of existence in realization" from mysticism to philosophy in the eleventh century, <em>Sadr al-Muta'allihin</em> caused a great change in philosophy. He took this theory as being of two cases of usage: first, the unconditional truth of "existence" which also had a background in mysticism; Second, special contingent beings that had not background in mysticism. Therefore, according to his generalization, special possible beings also became original and existent in essence, and this required the acceptance of their inherent necessity, which was not acceptable and reasonable. <em>Sadr al-Muta'allihin</em> himself was aware of this objections and offered two answers to solve them: one based on the difference between the meaning of <em>bidhdhat,</em> by essence, in the two expressions of <em>wajib alwujub bidhdhat</em>, essentially necessary existence, and <em>mawjud</em> <em>bidhdhat,</em> essentially existing" and the other based on the difference between <em>zarurat dhati, </em>intrinsic necessity, and <em>zarurat azali,</em> eternal necessity; But neither of the two answers removed the problem, and this has created anxiety in the views of <em>Sadr al-Muta'allehin</em>; Therefore, in some of his works, he has retreated from his generalizationباورود نظریه «اصالت وجود در تحقق» از عرفان به فلسفه توسط صدرالمتألهین در قرن یازدهم تحول بزرگی در فلسفه شکل گرفت. او مصداق این نظریه را دو مورد قرار داد: اول حقیقت لابشرطی «وجود» که در عرفان هم سابقه داشت؛ دوم وجودات خاص امکانی که در عرفان سابقه نداشت. پس بر اساس تعمیم او وجودات خاص امکانی نیز اصیل و موجود بالذات شدند و این مستلزم پذیرش وجوب ذاتی آنها بود که مقبول و معقول نبود. صدرالمتألهین خود به این اشکال متفطن بود و برای حل اشکال دو پاسخ ارائه کرد: یکی بر اساس فرق بین معنای «بالذات» در دو تعبیر «واجبالوجود بالذات» و «موجود بالذات» و دیگر بر اساس فرق بین «ضرورت ذاتی» و «ضرورت ازلی»؛ ولی هیچ یک از دو پاسخ، رافع اشکال نبودند و این، اضطرابی را در آرای خود صدرالمتألهین به وجود آورده است؛ لذا او در برخی آثارش از تعمیم خود عقبنشینی کرده است.
دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-930912زمستان99 _ مسلسل 4620210522A Critical Study of the Epistemology of the Critical Realism Based on Neo-Sadrians` Foundationsنقد معرفتشناسی رئالیسم انتقادی با تکیه بر مبانی نوصدرائیان53847015810.22081/pwq.2021.70158FAعلیجعفریکارشناسی ارشد دانشگاه باقرالعلوم(ع)یارعلیکرد فیروزجائیدانشیار دانشگاه باقرالعلوم(ع)Journal Article20210208One of the harms of religious thought in Islamic society is the design of the humanities based on Western philosophical principles. The way to deal with this damage is to raise the fundamental issues of Islamic thought and compare it with contemporary and influential ideas in Western societies on new issues that have been considered in the field of epistemology. To this end, the present study, while introducing the epistemological foundations of Sadra's wisdom and critical realism, tries to evaluate critical realism in explaining reality based on the findings of Sadra's wisdom and seeks to answer this question. Is it possible for critical realism to have a correct explanation of reality based on its epistemological foundations? Therefore, this study, being library-based and using a descriptive-analytical research method, finally concludes that critical realism, after distinguishing between the necessary object of knowledge (what exists) and the transitive object of knowledge (what we can know), with the reduction of the field of science to its transcendental object, as well as with the reduction of the internal content of knowledge to its social dimensions, has suffered from cognitive difficulties and has still failed to explain reality. Whereas Mulla Sadra in his transcendent wisdom, unlike critical realism, does not return the designations of knowledge entirely to its social dimensions, but also discusses the designations and existential dimensions of science. And he considers the truths of the world to be rational matters, that what is perceived outside the senses is the descent of those truths perceived by the intellect.یکی از آسیبهای اندیشه دینی در جامعه اسلامی، طرح علوم انسانی مبتنی بر مبانی فلسفی غربی است. راه مقابله با این آسیب نیز طرح مسائل بنیادین اندیشه اسلامی و مقایسه تطبیقی آن با اندیشههای معاصر و تاثیرگذار در جوامع غربی در موضوعات نوینی است که در عرصه معرفتشناسی مورد توجه قرار گرفته است. بدین منظور پژوهش حاضر ضمن معرفی مبانی معرفتشناسی حکمت صدرایی و رئالیسم انتقادی، تلاش میکند تا به ارزیابی رئالیسم انتقادی در تبیین واقعیت بر مبنای یافتههای به دست آمده از حکمت صدرایی بپردازد و به دنبال پاسخگویی به این پرسش است که آیا رئالیسم انتقادی میتواند با تکیه بر مبانی معرفتشناسی خویش تبیین درستی از واقعیت داشته باشد؟ از این رو، این پژوهش با گردآوری اطلاعات به صورت کتابخانهای و با استفاده از روش تحقیق توصیفی- تحلیلی در نهایت به این نتیجه میرسد که رئالیسم انتقادی پس از تمایز قائیل شدن بین متعلق لازم معرفت (آنچه که وجود دارد) و متعلق متعدی معرفت (آنچه میتوانیم بدانیم)، با تقلیل ساحت علم به متعلق متعدی آن، و همچنین با تقلیل محتوای درونی معرفت به ابعاد اجتماعی آن دچار تنگناهای شناختی بوده و همچنان از تبیین واقعیت بازمانده است. ؛ در حالی که ملاصدرا در حکمت متعالیه خویش، بر خلاف رئالیسم انتقادی، تعینات معرفت را تماماً به ابعاد اجتماعی آن باز نمیگرداند، بلکه از تعینات و ابعاد وجودی علم نیز بحث میکند. و حقایق عالم را امور عقلی میداند که آنچه در خارج به ادراک حسی در میآید، مرتبه نازله از آن حقایق درک شده توسط عقل است.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-930912زمستان99 _ مسلسل 4620210522A Critical Study of Atheism in Sartre's Philosophy from the Perspective of, Hikmat Muta`aliyah, Transcendent Wisdomنقد و بررسی الحاد در فلسفه سارتر از منظر حکمت متعالیه851067015910.22081/pwq.2021.70159FAرضاپوراسمعیلدانشجوی دکتری فلسفه اسلامی دانشگاه باقرالعلوم(ع)0000-0001-7097-9822حسنعبدیاستادیار دانشگاه باقرالعلوم(ع)Journal Article20190409Man, as a being having the power of reason, has always sought to discover the truth of existence. One of the main questions in the field lies in finding the origin of the universe and how it came into being. In the meantime, the divine religions and the prophets, following the answer to this question, explained the principles of monotheism. Acceptance of Necessary Being is counted as a common principle of all divine religions and divine philosophers; But some thinkers always consider the Necessary Being to be contradictory; In their opinion, the existence of God cannot be proven. One of these atheist thinkers is Jean-Paul Sartre, who in his most important philosophical work as Existence and Non-Existence, mentions two main reasons for rejecting the Necessary. These two reasons, which are in fact critiques of Descartes and Leibniz's views on the Necessary, are one that seeks to prove the contradiction of the Necessary Being and the other rejects the logical necessity of That. He also sees the existence of God as a <em>mowjud ligheyrih</em> an obstacle to the realization of human freedom. Sartre restores freedom to human beings and frees human beings from any restraint, and for this reason, in his view, anything that prevents the realization of this inherent freedom cannot exist, and human beings, intending to escape from this freedom and responsibility, has made the concept of God. By explaining these reasons, this research intends to critique them with the principles of transcendent divine wisdom in which the Necessary Being has a fundamental role.انسان به عنوان موجودی که دارای قدرت عاقله است، همواره در تلاش برای کشف حقیقت هستی بوده است. یکی از اصلیترین پرسشهایی که در پی پاسخ به آن بوده است، یافت منشأ هستی و چگونگی پیدایش آن است. در این میان ادیان الهی و پیامبران در پی پاسخ به این مسئله مبادی توحید را تبیین کردند. پذیرش وجود واجب به عنوان اصل مشترک همه ادیان الهی و فیلسوفان الهی است؛ اما همواره بعضی از متفکران وجود واجب را متناقضنما میدانند؛ به طوری که به عقیده آنها نمیتوان وجود خدا را اثبات کرد. یکی از این متفکران ملحد، ژان پل سارتر است که در مهمترین اثر فلسفی خودش به عنوان هستی و نیستی، دو دلیل اصلی برای رد واجبالوجود ذکر کرده است. این دو دلیل که درحقیقت نقد دیدگاههای دکارت و لایبنیتس درباره واجب هستند، یکی به دنبال اثبات متناقضبودن وجود واجب است و دیگری ضرورت منطقی واجبالوجود را رد میکند. او همچنین وجود خدا را به عنوان یک موجود لغیره مانع تحقق آزادی انسانی میبیند. سارتر آزادی را به وجود انسان بر میگرداند و انسان را از هر گونه قید و بند رها میداند و به همین دلیل در نگاه او هر چیزی که مانع تحقق این آزادی ذاتی شود، نمیتواند موجود باشد و انسان برای فرار از این آزادی و مسئولیت خود مفهوم خدا را ساخته است. این پژوهش بر آن است با تبیین این دلایل، با مبانی حکمت الهی متعالیه که واجبالوجود در آن نقشی اساسی دارد، به نقد آنها بپردازد.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-930912زمستان99 _ مسلسل 4620210522The Process for Human Action to Be Realized as Viewed by Ibn Sina and the Latter-Day Wittgensteinفرایند تحقق عمل از منظر ابنسینا و ویتگنشتاین متأخر1071047016010.22081/pwq.2021.70160FAعبداللهمحمدیاستادیار و عضو هیأت علمی مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20191214Ibn Sina, one of the followers of the causal view in explaining the relationship between action and thought, believes that all voluntary human behaviors are realized after the stages of imagination, acknowledgment of usefulness, strong desire and will. He considers mental idea including that of sensation, imagination or intellect, necessary for the realization of behavior. In contrast, the late Wittgenstein, using the concept of language game and the world-image, denies the role of belief in behavior. By citing examples of breech, he shows that human behavior is instinctive and lacks a cognitive component. He even considers belief to be a function of human action. An analysis of Wittgenstein's examples of breech shows that he did not distinguish the element of cognition claimed by philosophers from conscious conception and concluded from a lack of actual attention that there was a lack of cognitive component; He also did not pay attention to the differences in the levels of awareness and considered the negation of certain levels of it as the absolute negation of ideas in practice. Some of Wittgenstein's examples are inconsistent with his principles in language gamesابنسینا از پیروان دیدگاه علّی در تبیین رابطه عمل و اندیشه معتقد است تمام رفتارهای اختیاری انسان پس از طی مراحل تصور، تصدیق به فایده، شوق و اراده محقق میشود. وی علم ضروری در تحقق رفتار را اعم از علم حسی، خیالی یا عقلی میداند. در برابر ویتگنشتاین متأخر با بهرهمندی از مفهوم بازی زبانی و جهان-تصویر، نقش باور در رفتار را انکار میکند. وی با ذکر نمونههای نقض نشان میدهد رفتارهای انسان به شکل غریزی و فاقد مؤلفه شناختی است. او حتی باور را تابعی از عمل انسان به شمار میآورد. تحلیل نمونههای نقض ویتگنشتاین نشان میدهد وی عنصر شناخت مورد ادعای فیلسوفان را با علم آگاهانه تمایز نداده و از عدم التفات بالفعل، فقدان مؤلفه شناختی را نتیجه گرفته است؛ همچنین وی به تفاوت مراتب علم توجه نکرده و نفی مرتبهای خاص از علم را به منزله نفی مطلق علم در عمل تصور کرده است. برخی مثالهای ویتگنشتاین با مبانی وی در بازیهای زبانی ناسازگار استدانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-930912زمستان99 _ مسلسل 4620210522Evaluating the Interpretations of Utopia in Islamic Civil Wisdomارزیابی تفاسیر آرمانشهر در حکمت مدنی اسلامی1351707016110.22081/pwq.2021.70161FAسیدمحمدهادیمقدّسیدانشجوی دکتری مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)Journal Article20201222Thinking about the desired order in human society has been one of the first concerns of philosophers. In ancient Greece and the Islamic world, the first philosophers were the first designers of the utopia. Doubt about the possibility of realizing the utopia is the most important challenge of utopia. Today, some Western philosophers and scholars have tried to provide a realistic interpretation of the utopia; Until the end of the nineteenth century, however, it was viewed from an imaginary perspective. Because some interpretations of utopia in Islamic civil wisdom have serious shortcomings, it is necessary to categorize the interpretations and select the correct interpretation of utopia in Islamic civil wisdom. In this article, which has been written in an interpretive way, the interpretations of Armanshahr in Islamic civil wisdom are organized into three categories: imaginary, allegorical and real. Based on the obvious evidence, the imaginary and allegorical interpretation of the utopia in Islamic civil wisdom is incorrect, and the utopia of Muslim scholars has a realist stance. The nature of civil wisdom, rooted in real affairs and having the ideal and compatibility of the civil system with the cosmic and natural system, is one of the most important foundations of the realism of the utopia in Islamic civil wisdomاندیشیدن درباره سامان مطلوب در اجتماع بشری، از نخستین دغدغههای فیلسوفان بوده است. در یونان باستان و جهان اسلامی، نخستین فیلسوفان، نخستین طراحان آرمانشهر بودهاند. تردید درباره امکان تحقق آرمانشهر، مهمترین چالش آرمانشهرگرایی است. امروزه برخی فیلسوفان و پژوهشگران اندک غربی تلاش کردهاند تا تفسیری واقعگرایانه از آرمانشهر ارائه دهند؛ در حالی که تا پایان قرن نوزدهم، از منظری تخیلی به آن نگریسته میشد. چون برخی از تفسیرهای آرمانشهر در حکمت مدنی اسلامی، دچار کاستیهای جدی است، دستهبندی تفاسیر و گزینش تفسیر صحیح درباره آرمانشهر در حکمت مدنی اسلامی ضرورت مییابد. در این مقاله که به روش تفسیری نگارش شده است، تفاسیر آرمانشهر در حکمت مدنی اسلامی، در سه دسته تخیلی، تمثیلی و واقعی تنظیم شدهاند. با تکیه بر شواهد آشکار، تفسیر تخیلی و تمثیلی از آرمانشهر در حکمت مدنی اسلامی نادرست است و آرمانشهر حکمای مسلمان از ایستار واقعگرایی برخوردار است. ماهیت حکمت مدنی، ریشه در امور واقعی داشتن آرمان و سازواری نظام مدنی با نظام کیهانی و طبیعی ازجمله مهمترین مبانی واقعگرایانهبودن آرمانشهر در حکمت مدنی اسلامی است.