دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220The Relation of Representational Knowledge with Presential Knowledgeارتباط علم حصولی با علم حضوری73210302FAفاطمهحسناتیکارشناس ارشد فلسفه و کلام اسلامیJournal Article20141115The division of knowledge into representational and presential is innovation Islamic philosophers. Ibn Sina had some allusions for the first time in his works then Shaykh Suhrawardi in a clear and explicit way made a distinction between the two and argued accordingly.
Knowledge by presence as is well-known is that sort of knowledge through which the reality of the known fact is present to the knower without mediation of the representative form while in representational sort the knowledge is obtained through representative form. Hence appears the most important difference between the two types of knowledge: incorrigibility of the former and corrigibility of the latter. The knowledge by presence is accordingly certain while that of representation is in need of establishing its truth and correspondence with reality.
On the basis of these considerations one can raise the question of the relation between these two types of knowledge. Is it possible to base representational and fallible acts of knowledge upon certain and incorrigible acts of knowledge by presence and guarantees the truth and validity of representational knowledge? The Late Allama Tabatabae is the first to notice this relation and raise the "reduction of the representational to presential knowledge. This article is an attempt to study the different interpretations of this reduction and present all possible relations between the two types of knowledge.تقسیم علم به حضوری و حصولی از ابتکارات فلاسفه اسلامی است. اولین بار ابنسینا به این تقسیم اشاره کرد و پس از او شیخ اشراق، به گونهای شفاف، بر این تفکیک تصریح کرد و از آن بهره برد.
بنابر مشهور، علم حضوری علمی است که در آن، واقعیت معلوم بدون واسطة صورت حاکی نزد عالم حاضر میشود امّا علم حصولی معرفتی است با واسطة صورت حاکی. از همین جاست که مهمترین تفاوت این دو علم، رخ مینمایاند: خطاناپذیری علوم حضوری و خطاپذیری علوم حصولی. در نتیجه، معرفت حضوری معرفتی یقینی است و شناخت حصولی نیازمند احراز صدق و اثبات مطابقت با واقع.
به دنبال این مباحث، این پرسش در ذهن شکل میگیرد که آیا رابطهای میان علوم حصولی و حضوری وجود دارد؟ و آیا میتوان شناختهای حصولی و خطاپذیر و غیریقینی را بر معارف حضوری خطاناپذیر و یقینی مبتنی کرد و از این رهگذر، صدق و اعتبار علوم حصولی را تضمین نمود؟ مرحوم علامه طباطبایی; اولین کسی است که به این رابطه تصریح نموده و بحث «ارجاع علوم حصولی بر حضوری» را مطرح ساخته است.
در این پژوهش برآنیم تا معانی و تفاسیر مختلفی که از ارجاع علوم حصولی به حضوری ارائه شده را بیان کنیم و همة روابط ممکن میان علوم حصولی و حضوری را به تصویر بکشیم.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220Exploration of Gathering of Animals from Sadra's Viewpointواکاوی مسئله حشر حیوانات از دیدگاه ملاصدرا336610331FAسیدمحمدعلیدیباجیعضو هیئت علمی دانشگاه تهران.مسلمشوبکلائیکارشناس ارشد فلسفه دین.Journal Article20141116In exploring such philosophical issues as perception, imagination, soul of animal and finally the Gathering of animals in resurrection Day the author of this article makes use of angelic thoughts of the pre-eminent of Mulla Sadra Shirazi with a hope to open up a new horizon from the midst of words of this great thinker who took up the philosophical enterprise of philosophers like Ibn Sina And Suhrawardi in an original way. <br />Mulla Sadra, to begin with, defines perception in a way that extends to the domain of animals and shows that they in their parts have a share in perception. The second step is the use of immateriality of imagination, which is regarded as Sadra's masterpiece, to prove the immateriality of animal souls and finally present an outline for the Gathering of animals. Not certain and purely philosophical as it may be, this achievement is well-grounded and at least supported by traditional evidence.ذهن جوانی که این نوشتار را قلم زده است، ایستاده بر سکّوی استوار اندیشههای آسمانی فیلسوف بلندآوازۀ شیرازی، تکیهگاهی جز متون کهن ندارد. پروندۀ ادراک، خیال، نفس حیوان، و در نهایت حشر حیوانات بدین امید از لابلای سخنان این اندیشمند بزرگ، و در قیاس با سخنان فیلسوفانی چون ابنسینا و شیخ اشراق، ورق زده شد که بازخوانی گذشته ساحتی جدید فراروی آینده باز کند.
نقطه آغازین سخن تعریف ادراک و بیان اقسام آن است تا به ثبوت برساند که حیوانات نیز در حد خود میفهمند. گام دوم مددگیری از قول به تجرد خیال، این شاهکار صدرایی، برای اثبات تجرد نفوس حیوانی است. نهایت سخن عرضۀ دورنمایی از حشر حیوانات است. این بخش از سخن اگرچه یقینی و فلسفی صرف نباشد اما مستدلّ و در برخی موارد دستکم مستند است.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220Relation of Reason and Faith in Paul Tillich’s Viewبررسی رابطه عقل و ایمان از دیدگاه پل تیلیش679710332FAمصطفیصالحیدانشجوی دکتری دینپژوهی دانشگاه ادیان و مذاهب.Journal Article20141116Paul Tillich, a great modern theologian, has offered a peculiar view on the nature of faith ant its relation with reason. In his view faith is not knowledge of reality nor belief in a proposition, nor a doctrinal choice nor an especial personal feeling towards a person or thing. All of these however play a role in faith. According to Tillich faith is the state of ultimate concern an act of the whole personality occurring at the center of personal life and engaging the whole personality. Tillich has divided reason into instrumental and ontological ones. He holds that instrumental reason in the sense of scientific method, logical precision and technological calculation as degenerated form of ontological reason which is the principle of meaning and structure and a n origin of criteria and principles. He maintains that reason and other cognitive properties such as science are not in a position to judge on faith. The reality of faith is totally apart from reality of reason. Tillich’s account of faith and reason has been the object of criticism by Christian critics. This article is an attempt to have a critical analysis of Tillich's view on faith and reason on the basis of the principles of Islamپُل تیلیش، الهیدان بزرگ معاصر، در باب چیستی ایمان و چگونگی رابطة آن با عقل نظریّهای خاص ارائه داده است. به نظر او، ایمان نه علم به حقیقتی است، نه اعتقاد به گزارهای، نه اختیار عقیدهای، و نه احساس شخصی خاصی نسبت به کسی یا چیزی؛ هر چند همة اینها در ایمان نقش دارند. ایمان در نگاه تیلیش، به عنوان حالت دلبستگی واپسین، عمل کل شخصیت است که در محور حیات شخصی روی میدهد و کل شخصیت را در بر میگیرد. او عقل را به ابزاری و هستیشناختی تقسیم کرده، بر این باور است که عقل ابزاری، به معنای روش علمی، دقت منطقی و محاسبهگری فنی، صورت انحطاط یافتة عقل هستیشناختی است که به معنای مبدأ معنا و ساختار، و مبدأ معیارها و اصول است. تیلیش معتقد است که عقل و سایر حیثیتهای شناختی، چون علم، قدرت قضاوت درباره ایمان را ندارند. حقیقت ایمان کاملاً برکنار از حقیقت عقل است. این تلقی او از ایمان و عقل، و نیز دیدگاه غیر شناختاری وی دربارة ایمان از سوی منتقدان مسیحی مورد نقد واقع شده است. این نوشته در نظر دارد دیدگاه تیلیش در مورد رابطه ایمان و عقل را با توجه به مبانی اسلام نیز مورد نقد و بررسی قرار دهد.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220Existence from Kant's Perspectiveوجود از منظر کانت9912310333FAمهدیعبداللهیعضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.Journal Article20141116Immanuel Kant's ideas and true understanding of them is possible only in the subjectivist context of his critical philosophy. In examining his view of existence therefore one must consider the foundations of his thought like distinction of the noumenal from the phenomenal world and inaccessibility of the former to human reason.
Kant reduced existence from external and real domain to mental category in the domain of mind and denied the predicative existence acknowledging only copula existence. He thus regarded existence not as a dimension of reality but only as a mentally constructed matter. in the domain of mind therefore unlike other concepts the concept of existence when attributed does not add anything new to the content of the subject but only acts as a copula (a connective role) in compound propositions and posits the subject itself in simple propositions.فهم آرای ایمانوئل کانت و تلقی درست از آنها تنها با توجه به فضای سوبژکتیویستی فلسفة نقادی وی امکانپذیر است. از اینرو، در بررسی دیدگاه وی در باب وجود نیز به حتم باید بنیانهای فکری او، مانند تفکیک نومن از فنومن و انسداد باب علم به نومن خارجی، لحاظ گردد.
کانت وجود را از ساحت واقعیت عینی خارجی به مقولة ذهنی فروکاسته و در ساحت ذهن نیز با انکار وجود اسمی (محمولی)، تنها وجود حرفی را پذیرفته است. بدین ترتیب، کانت وجود را ساحتی از ساحتهای واقعیت به شمار نیاورده، آن را امری کاملاً ذهنی میانگارد. در حیطة ذهن نیز، وجود مفهومی در کنار سایر مفاهیم نیست تا با حمل آن بر یک موضوع، مفادی به محتوای موضوع یاد شده افزوده شود بلکه وجود رابطی میان موضوع و محمول (در هلیت مرکب) یا خود موضوع (در هلیت بسیط) را وضع میکند.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220Knowledge of the Unseen in Philosophy and Islamic Shariahعلم غیب از دیدگاه حکما و شریعت اسلامی12514210334FAاسداللهکرد فیروزجاییدکتری فلسفه و کلام اسلامیJournal Article20141116Knowledge of the Unseen is of non-sensory acts of knowledge which is not expected to be achieved for the ordinary people. This sort of knowledge is open only to self-purified man who is free from worldly belongings. The present article is to explain the possibility of obtaining this type of knowledge by reference to viewpoints of philosophers as well as teachings of Islamic Shariah according to which one can have an access to the world of the Unseen and achieve this extraordinary sort of knowledge by cleansing his heart and removing the obstacles. Many people can in principle enjoy the knowledge of the Unseen which is primarily restricted to Allah. It is only secondarily and by the permission of Allah that holy prophets, their trustees, and other men of God can enjoy this peculiar knowledge.علم غیب از معرفتهای غیرحسی است که دستیابی به آن برای انسانهای معمولی دور از انتظار است و فقط برای بعضی از انسانهای مهذّب و پیراسته از دلبستگیهای دنیا حاصل میشود. نوشتار حاضر بر آن است با تبیین دیدگاههای بعضی از حکمای الهی و با نگاه به متون شریعت اسلامی به این مطلب بپردازد که با صیقل دادن قلبها و بر طرف نمودن موانع میتوان به عالم غیب دست یافت. بنابراین بسیاری از انسانها میتوانند از علوم غیبی برخوردار شوند و علم غیب اوّلاً و بالذات مختص خداوند است اما با اذن خدا، پیامبران، اوصیا و دیگر اولیای الهی میتوانند از آن برخوردار شوند.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220Mulla Sadra's Influence from Ibn Arabi in Psychological Problemsتأثیرپذیری ملاصدرا از ابن عربی در مسائل نفسشناسی14317210335FAبهزادمرتضاییاستادیار دانشگاه امام حسینJournal Article20141116Of important epistemological problems is the relation of soul with cognitive forms which is the matter of severe dispute among philosophers. The formulation Mulla Sadra offered on soul and its relation with cognitive forms is new and proper solution for the problem.
In giving new definition and analysis of the soul and its faculties in transcendent philosophy Mulla Sadra was influenced by mystical view of Ibn Arabi on similarity of human soul and its acts with manifestations of God in His creation. Allah created human soul as an image of His Essence, Attributes and Acts. از جمله مسائل مهم مبحث معرفت شناسی، مسئلة چگونگی رابطة نفس با صور علمی است که در بین فلاسفه محل نزاع و اختلاف شدید بوده است. تقریری که ملاصدرا از نفس و رابطة آن با صور علمی ارائه میدهد، راه حل جدید و مناسبی در این مورد است.
تعریف و تحلیل جدید از نفس و قوای آن در حکمت متعالیه متأثر از دیدگاه عرفانی ابنعربی در خصوص مشابهت نفس انسانی و افعال آن با تجلّی حق تعالی در مخلوقات است؛ خداوند متعال نفس انسانی را مثالی برای ذات، صفات و افعال خویش خلق نموده است.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت2008-93093زمستان 90 - مسلسل 1020120220A Critical Study of "Philosopher-Prophet in Political Philosophy of Ibn Sina" Articleبررسی و نقد مقاله فیلسوف – پیامبر در فلسفه سیاسی ابن سینا17319410336FAعباسعلیمنصوریدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه تهرانJournal Article20141116Most of authors on political ideas of Ibn Sina acknowledged implicitly that he lacked the political thought in modern sense in the field of politics and government of societies. James W. Morris among others in an article entitled “philosopher-prophet in political philosophy of Ibn Sina" has a different view on political philosophy of Avicenna which is in complete opposition with other important views on the subject.
Morris holds philosophers to be the only competent interpreters of prophetic heritage. in his view Avicenna holds no privileged and peculiar status for the Prophets at which other people cannot arrive. Faculty of estimation (cognitive faculty) and holy intellect are common to human species not reserved for the Prophets. The source of prophetic knowledge is familiar source for all. In order to promote the pursuit of philosophy and to show compatibility of reason and Scripture Ibn Sina was compelled to keep silence on political problems and thus his words on politics are not truly believed by him. Ibn Sina as Morris presented believes that political authority is reserved for philosophers and accordingly gives a fundamental role to philosophy. This article is to summarize the main content of Morris thought under five topics and concludes each with critical examination.اغلب کسانی که دربارة آرای سیاسی ابنسینا نوشتهاند به طور ضمنی اعتراف نمودهاند که ابنسینا، در باب سیاست و تدبیر مُدُن، اندیشة سیاسی به معنای رایج ندارد. در این میان، جیمز دابلیو موریس در مقالهای تحت عنوان «فیلسوف ـ پیامبر در فلسفة سیاسی ابنسینا» نگاهی متفاوت به فلسفة سیاسی ابنسینا دارد که تقریباً در تعارض کامل با دیگر دیدگاههای مطرح در این باب است.
موریس معتقد است که از نظر ابنسینا فلاسفه تنها مفسرانِ ذیصلاح میراث نبوت <span lang="FA">هستند؛ شیخ برای انبیا هیچ مرتبة خاص و ویژهای که سایر انسانها نتوانند به آن برسند، قائل نیست و قوة حدس و عقل قدسی را مشترک بین نوع بشر میداند، نه مختص به انبیا. از این رو، منبع علم انبیا یک منبع متداول برای همه است. ابنسینا جهت تشویق به تعقیب فلسفه و نشان دادن هناهنگی میان شرع و عقل، در مباحث مربوط به سیاست مجبور به سکوت بوده است و سخنان شیخ در باب سیاست عقیدة واقعی او نیست. موریس معتقد است که از نظر ابنسینا آمریت سیاسی مختص فلاسفه است و نقش اصلی در سیاست را به فلسفه میدهد. در این نوشتار چکیدة سخنان و مقاصد اصلی نویسنده این مقاله را ذیل پنج عنوان آورده، در پایان هر عنوان به نقد و بررسی آن پرداختیم.</span>